中醫是一個自然的生命面對另一個自然的生命的交流(20120804)
中醫是一個自然的生命面對另一個自然的生命的交流
關慶維
2012.8.4
我從小生活在一箇中醫世家裡，爺爺、大爺、父親、哥哥等，都是搞中醫藥工作的。我搞中醫中藥工作也已經三十多年了，三十多年來一直在臨床中浸泡，也在同仁堂這個最傳統的中醫藥環境中浸泡，耳聞目睹了中醫藥百年來的文化走向，帶著很多思索和疑惑來跟大家交流。
我雖然生活在中醫世家，從小對中醫藥文化是牴觸的。因為小時候學習魯迅先生的《藥》，一看中醫用人血饅頭治病，覺得中醫特別愚昧落後，所以對於父親教我的那些東西是排斥的，雖然他教我背的那些東西也在背，但其實心裡是不想幹這職業的。十幾歲以後，父親的幾個病案讓我感到很驚訝，於是慢慢對中醫藥發生興趣，最終走進了這個行當。這一生也沒幹過別的事，一直從事中醫藥工作，感覺自己從臨床中悟到了一些東西，希望能把自己悟到的這點東西儘量傳遞給大家。
病與證
臨床工作中經常遇到這樣的現象：病人訴說眼睛乾澀、腰痠腿軟、口舌乾燥、頭暈頭脹、項強之類的症狀，一把脈一看舌象，是肝腎陰虛，於是告訴病人：“你是肝腎陰虛。開個方子，提升你這個肝腎陰虛的虛弱狀態，恢復到陰陽平衡的狀態，你這症狀就消失了。”他說：“大夫那我得的是什麼病啊？”我說是“肝腎陰虛”，他說“大夫那我得的是什麼病”，我說是“肝腎陰虛”，他說“大夫那我得的是什麼病”……病人問“我得的是什麼病”，其實就是在其中找西醫的語言，類似高血壓、腦供血不足、頸椎病這些西醫的名詞，他才能理解。但這些並不是中醫所關注的東西。
中醫是一個辨證醫學，而西方醫學是辨病醫學。我們用中醫陰陽平衡的理念講述身體的陰陽失衡問題，人們常常聽不懂。
西方醫學是一個對抗性的醫學，在治病時採取的是對抗性的模式，即在身體結構中發現一些病原體，通過戰爭的模式把它幹掉，幹不掉就割除掉。這是西方的文化理念。
而中醫不是，中醫治的是人，不是病，中醫解讀的是人體的證候。人作為一個活的生命，與所有的生命一樣處於大自然的氣候運動中，在天地人整體的互動關係中，身體陰陽失去平衡，出現了不協調。這些失衡狀態被醫生捕獲到以後，通過用藥性的偏性去糾正身體的偏性，使身體的平衡狀態得以恢復。只要我們的身體恢復了平衡，其自身就把病治好了。中醫一切用藥方向的價值取向的就是調整陰陽平衡，所以中醫是一個平衡醫學。中醫常常說的“肝腎陰虛”、“肝陽上亢”、“心血不足”、“心腎不交”等等一系列的東西，描述的都是我們身體中臟腑功能系統的陰陽不平衡。
形而上與形而下
中醫的勢微近百年來基本上就勢微在中西方文化衝突上了。西方工業革命的勝利導致了我們東方人被其絢爛的成果弄暈了，於是無上地崇拜西方文化。中國近百年來的教育體系是用兩隻手來全然接納西方文化，卻把我們民族文化的精華都扔在犄角了，沒人去讀，沒人去認知它。
現在的孩子從小讀的是西方科學體系，這種形而下的科學體系的思維方式特別簡單，其醫學體系只需要一個實驗室研究藥，另一個實驗室幫你診斷疾病，太簡單、太好學，所以人們很容易就朝這方面走了。而且，現代醫學研究的對象基本上都是已病，就是在人身體上發現了病灶，發現了細菌、病毒等病原體，於是搞一種藥把它幹掉。這種模式針對的是疾病已經發生，生化指標產生了異常，人體各化學成分的比例關係都已經不對了。這種思維模式導致我們現在只認可看得見摸得著的東西，或者用延伸的觸覺、視覺——比如儀器可以觀測到的，觀測不到的東西則很難被認可。
而中醫所研究的恰恰基本上都是觀測不到的形而上的東西，比如精、氣、神，衛分、氣分、營分、血分，等等。中醫在形而上的體系中關注人體的不平衡狀態，在氣的層面上、精的層面上、神的層面上去調整，讓人達到“治未病”的狀態。如果在身體這種物質的層面上研究到了不平衡，疾病就到了百分之七八十的程度了。中醫倡導的這