EN

← 中醫文獻

醫學的沉思

2006-08-04 · cuiyueli.com (網站) · 李印生

值得思考的問題

中醫學有許多無法用近代醫學實證之處,如什麼是寒,什麼是熱,什麼是虛,什麼是實,就無法用現代醫學的指標給出定義。但這並不能說明中醫不科學。問題在於,中醫有許多科研部門並沒有想方設法,用現代科技手段去驗證中醫理論的科學性。謀求中醫現代化的人不少,但在認識論方法論方面卻存在南轅北轍的問題。事實上中西醫有各自不同的方法論和認識論,西醫是從人體的物質結構,成份組成來認識人體,是從各個局部來認識人的整體,中醫則是從人體生命活動的表現(行為),生命運動的規律來認識人體;西醫只注重有形象的物質,中醫則著重於把握功能和人體各個局部間的聯繫。西醫只承認有形有象的物質交流,中醫則還注意到了無形無象的物質交流。於是中西醫有著各自不同的科學框架。因此,謀求中醫的現代化,只能用現代科技在中醫的框架內進行,進行定性定量的描述。決不能把西醫框架的內容硬來詮釋中醫的理論,不能把西醫學的框架當成唯一科學的尺度去衡量中醫學是否科學。這應該是個非常淺顯的道理。

這裡舉一個小小的例子,希望能引起思考並起到舉一反三的作用。

著了涼容易發燒,這是中國人掌握的一般常識,實際上大概也是外國人的常識,在英語中,就把感冒叫“受冷”(got cold),中醫把著涼叫“傷寒”,並且《傷寒論》成了中醫的經典。《傷寒論》論述了著涼後,由表及裡的幾個層次的傳變情況,並給出了傳到每一個層次的治療方劑。西醫學不承認著涼(受寒、傷寒),只把許多發燒病歸結為炎症、細菌及病毒的侵襲,因為“寒氣”是無形無象的非實體,更談不上建立“寒氣”的定量指標。然而西醫學在這裡畢竟留下了一個大缺口,因為沒有找出著涼與細菌、病毒入侵兩者之間的關係,沒能闡明為什麼一著涼,細菌、病毒就容易入侵。人受寒後,身體各部位、各器官發生了什麼樣的改變,才導致細菌、病毒的入侵?寒氣傳到不同的層次,在不同的層次上的機體會發生什麼樣的變化?治療不同層次的傷寒的各方劑對人體及各器官,又產生了什麼不同的作用?為什麼桂枝湯只能治太陽表證,治不了半表半里的少陽證?為什麼小柴胡湯卻能治半里半表的少陽證?而少陰傷寒卻要用麻附細辛湯?這正是中醫實現現代化的重要課題。遺憾的是,一些致力於中醫現代化的,並沒把注意力放在這方面,卻認定了西醫退燒、抗菌的模式,致力於“清熱解毒”的方劑。實踐是檢驗真理的唯一標準,遵循《傷寒論》的理論,只要辯證無誤,一劑藥下去必能退燒,不超過三劑藥定能痊癒。這是經受住了千百年的實踐考驗的。從受寒到發燒,從服藥到痊癒,其生理、病理的變化過程,以及方劑對生理、病理的作用機理,現在說不清,所以才需要研究,才有中醫現代化的問題。西醫從一開始,就側重於有形有象的實體物質的研究,因為只觀察到了細菌、病毒的作用,因而治療上只有退燒抗菌的手段,這本是無可厚非的。問題在於中醫本有一條自己的路,卻不繼續走下去,非要轉軌到西醫的框架中去。能一劑退燒的方劑不用,卻給患者十幾天劑量的“清熱解毒”劑,這能叫中醫的現代化嗎?桂枝湯、小柴胡湯、麻附細辛湯,都不是清熱解毒劑,但應用準確退燒極快,為什麼非要吊死在消炎、抗菌這一棵樹上呢!異曲同工又有什麼不好呢!

中醫把導致發燒的物質叫病邪,排出病邪有三個渠道,即汗、吐、瀉。我以為把汗、吐、瀉看做三種渠道是正確的,作為“三法”則值得都考慮。根據我的臨床經驗,桂枝湯、小柴胡湯,等藥服後,有的出汗、有的吐、有的瀉。服桂枝湯後,不一定非出汗,有的會吐,有的會瀉,但吐、瀉以後都會立即退燒。桂枝湯不能算是發汗劑,雖然它能發汗。但也能使患者瀉,同樣不能算是瀉劑。小柴胡湯中的半夏是止嘔劑,但小柴胡湯卻能使患者吐。服藥後或汗或吐或瀉的機理是什麼?排洩物中排出的病邪是什麼?大概不會是細菌病毒吧?這些也正是中醫現代化的很重要科研課題。我還認為小便也應算做排邪的一個渠道,因為有些高燒患者尿出釅茶色的小便,也會很快退燒。反過來,單純的湧吐劑,瀉下劑,也起不到排邪解熱的作用。最常見的,也是中國老百姓熟知的,著了涼用薑湯發汗。而實際上生薑也不是發汗劑,功能在於去寒邪。是生薑本身具有去寒邪的功能,還是生薑調動了人體排寒邪的功能?如果說生薑有排除寒邪的功能,那麼汗又是怎麼出來的?這也應該是研究中藥學的一個課題。實際上沒著涼的人喝了薑湯並不出汗。所以我認為汗、吐、瀉是排邪的三個途徑,是人體固有的能力,作為三法,不見得恰當。

什麼樣的科研是使中醫學前進的,什麼樣的科研是使中醫萎縮的,是需要有關人員深思的大問題。

中醫到底是不是科學(一)

“五?四”運動一些愛國者曾大聲疾呼,要使中國富強,必須請進塞先生(科學science)和德先生(民主 democracy)。這就意味著中國原本是沒有科學的。因為奴隸社會封建社會的生產力是不可能產生科學的,只能產生愚昧和迷信!中醫相當完整地體現了我國傳統文化的各個方面。自然也從百年前就交上了厄運。至今已被“不科學”的大帽子壓得奄奄一息,到了危急存亡的關頭,那麼中國傳統文化裡到底有沒有科學?中醫到底是不是科學呢?

回答這問題,首先得弄清什麼是科學,應該說,凡是正確說明了事物之間相互關係的,說明了事物本質的以及正確描述了事物變化規律的學問,就都是科學。根據這樣的標準,來判斷中國傳統文化裡有沒有科學,中醫是不是科學,只要抱著實事求是的態度,並沒有什麼困難,此外還必須遵守實踐是檢驗真理的唯一標準這一原則,而不能根據自己懂不懂,自己懂的就是科學,不懂的就不是科學!

我國的農曆至今仍在正確的指導著農時;我國古代就認識了星象與氣候的關係,魏兵伐蜀,諸葛亮觀星象,見金牛星近月,斷定將有大雨阻曹兵不敢進山。今天,我國地震與災害性天氣的預測大師翁文波教授證實了金牛星近月將有大雨的規律是正確的。我國氣象中心的科學工作者還發現外空天體對地球引力的變化會影響地球的氣象,進一步肯定了我國古代觀天象測氣象的科學性;在軍事科學方面,我國的孫子兵法現在不僅被西方軍事學家學習研究,還被日本的商界學習運用;我國的古代建築也令當今中外的建築學家歎為觀止。宇宙在中國古漢語中,宇指空間,宙指時間,比西方早幾千年就有了四圍空間的概念。如果有著實事求是的態度,就會認識到奴隸社會的生產力產生不了科學的理論是站不住腳的。中醫理論幾乎包含了我國傳統文化的各個方面,幾千年的醫療實踐已經證實了中醫理論的正確性,怎麼能說它不是科學呢!

中醫關於“天人和一”的理論曾被認為不科學,今天人們已經認識到宇宙中沒有封閉體系,全是開放體系,既然是開放的就必然要互相滲透互相影響,“天人和一”怎麼不對呢!今天西方醫學已認識到人體健康與心理健康有關,而中醫不但在兩千多年前就明確了這樣的觀點,而且具體指出了情志的偏盛對臟腑的影響,如喜傷心,思傷脾,悲傷肺,怒傷肝,恐傷腎。這怎麼不科學呢?有人認為中醫不科學,是因為中醫的重複性不如西醫,只要確診了什麼病,任何西醫都會開出相同的藥,中醫往往這個醫生開這幾種藥,那個醫生開那幾種藥。其實這隻能說中醫要更科學一些。相同的現象會有著不同的本質。如失眠,心臟病可以引起失眠,胃病可以引起失眠,貧血可以引起失眠,腎病也可以引起失眠。所以中醫有辯證施治,同病異治之說。這總比一遇失眠統統給安眠藥要好得多吧!此外,中草藥有一兩千種,有許多是作用相似的,所以每個醫生掌握百十種,甚至幾十種就可以治療各種疾病,而且是這個醫生習慣用這幾十種,那個醫生習慣用那幾十種。其實中草藥的選擇面寬,正是它的優勢,不能成為說中醫不科學的理由。四川人吃四川飯菜,廣東人吃廣東飯菜,北京人吃北京飯菜,都能保證他們的身體健康,你能因此說中國人吃飯不科學?只有全國都吃一個統一配方的飯菜才科學?

還有人說中醫不科學是因為中醫理論只知其然而不知其所以然。如果這也作為判斷科學的標準的話,世界上的科學恐怕就剩不下多少了。在力學中,為什麼兩個物體之間必定存在引力,為什麼有電子就必然有電場,電子運動又會產生磁場,而切割磁力線又會產生電流?現代西方醫學認識到的心理健康與身體健康的關係,同樣也是知其然不知其所以然,還不如中醫更具體些。知其然,說明是經受住了實踐考驗的客觀規律,不知其所以然,則正是我們要努力探索的課題。把不知其所以然的都打成不科學,就阻礙了科學的發展,一些人說中醫不科學,卻又講不清道理,還死心塌地的非要用西醫來改造中醫,到底用心何在,是值得人們深思的!

中醫到底是不是科學(二)

唯生產力論者說奴隸社會產生不了科學,從而中國古代沒有科學,中醫也就不是科學,實在是這些人並不知道由於認識論和方法論的不同,產生了兩個不同的人類文化體系。一種是形態結構方面認識客觀世界,方法是分割,這產生了西方的實證科學及西方醫學;另一種是從事物的運動規律認識客觀世界,方法是觀察、歸納、總結、思考。遠取諸物,近取諸身,找出萬事萬物的總規律,再用總規律指導研究各方面的事物。由此產生了中國傳統文化和中醫學。

西醫的認識方法是把人體分割成幾大系統,然後分割到細胞,再從細胞分割出大分子,直到離子。這種方法使人一目瞭然,容易進行定量分析,觀察到的都是實實在在的客觀存在。它的缺陷是割斷了部分與部分、部分與整體之間的聯繫和在它們之間聯繫的物質。觀察所得多是孤立的、靜態的。在分割的同時,還跑掉了一部分看不見,沒能捕捉到的東西。這就是哲學上說的“部分之和永遠小於整體”。

中醫的認識方法則是以萬事萬物的總規律為指南,從總體出發,去研究人體及其各部分的功能和相互間的關係。這種方法全靠觀察、思考、總結,所以很難進行定量分析,只能進行定性分析。由於觀察到的客體的行為都是受其它客體影響的合成結果,所以存在著整體觀念,而且是動態的。中醫學還涉及到天文、地理、氣象、音律、干支紀年、曆法等諸多方面。

如果認為只有研究形態、結構,並做出定量分析,才是唯一的科學,研究運動規律和進行定性分析就不是科學分析就不是科學,那就只能是無知造成的偏見了。二十世紀的帶頭科學--電子學就是研究電子的運動規律,而不是靠研究電子的結構並進行定量分析發展的電子技術。電磁場理論也是先對電磁場做了定性分析才有了數學描述和定量的測定。

應該說,這兩大體系各有所長,也各有其侷限性。人類文化的兩大體系,恰似人的兩條腿,由於各自的侷限性,一條腿不能無限遠地往前邁進,只能兩條腿交叉前進,互相為另條腿前進創造條件。中醫受其自身侷限性的限制,停滯了幾百年、上千年,現在有了西方體系的電磁場理論、力學、生物物理、生物化學的幫助,就可以更上一層樓了。比如現在人們可以知道,人體中有無數的電子在運動,必然在體外建立起它的電磁場,它也必然受地球和整個天體電磁場的作用產生合成的場,天人和一的理論就可以得到解釋;人的不同臟腑是由不同的物質構成的,所以會有不同的電磁場,這些電磁場又會互相作用,就為研究各臟腑之間的關係開闢了一條途徑。

現在西方醫學也將陷入停滯的困境,因為分割已遇到極限,已不能再用分割的辦法繼續深入研究,只有從中國的傳統醫學框架中尋求幫助。人體潛能的許多現象說明了西方科學框架的侷限性。二十一世紀將是生命科學的世紀,這就需要中西密切合作,在現代科技成果的基礎上,根據中國傳統文化的總體模式和中醫理論,提出人體科學的科研課題。

人體外肯定存在著這個人的場、而且有著這個人生命運動的全部信息。為什麼不利用現代科學去捕捉這些信息,監測這些信息,分析這些信息,卻偏要用西醫去改造中醫,把中醫也拉向西醫的困境?為什麼不謀求進步,偏要搞倒退呢!這不值得深思嗎!?

現象與本質

由於西方醫學的科研採用的是分割與分析為主的方法,結果必然導致分科越來越細,人體生理的定量指標越來越多。於是產生了這樣一種趨向:給患診病、治病,一切憑客觀指標說話,哪個指標不正常,糾正哪個,這就是頭痛醫頭,腳痛醫腳的傳統模式。而中醫全憑望聞問切,沒有定量指標,人的主觀感覺因素太多,所以中醫是不科學的,西醫是非常科學的。然而從治病的角度,如何對待這些定量指標,卻很值得深入探討。客觀事實是,有許多常見多發病西方醫學並沒攻克,更談不上那些疑難症了。一位日本醫學博士春山茂雄提供的數字是,西藥的治癒率只有20%,他還進一步指出:幾乎所有的藥物都沒有根治疾病的力量。現在的治療狀況是,利用藥物緩解症狀,然後依靠人體內的抵抗力治癒疾病。之所以是這樣,就是因為按照西方醫學頭痛醫頭,腳痛醫腳的傳統模式,針對每一個異常指標用藥,只是抓住了現象,沒抓住本質。

許多人缺少各種維生素,微量元素,是現象(偏食或當地食物中缺少者例外)。本質上的病是吸收功能出了問題。佝僂病,骨質疏鬆,缺鈣,缺維生素D都是現象,本質是腎功能出了問題。中醫理論指明:腎主骨。貧血是骨髓的造血機能出了問題,所以也要治腎。中醫這種理論對不對,答案是肯定的。因為療效是肯定的。西方醫學的治療模式存在的更大的問題,在於有些指標的失常,不但不是本質上的病,而是人體自我調節,對一些病造成的問題的補救措施。不分青紅皂白,硬把補救措施壓下去,不但沒治病,還幫了倒忙。如心血管血流不暢,或體內某部位血流受阻(如有炎症)心臟就會得到指令,加大壓力,以提高流速來補賞管徑小。硬用藥把血壓降下來,將使身體得不到正常的血量供應,且將使血流受阻的地方更加阻塞。就像水流緩慢的地方更易淤積一樣,造成惡性循環。如果心肌乏力,排血量減少,心臟就會得到指令,增加搏動次數,補賞供血不足。不問情由,硬用鎮靜劑把心律降下來,不但強行維持了供血不足的狀態,還有可能使本來就無力跳動的心臟停止了跳動。日本的春山博士還指出,用擴張血管藥降心律,會使體內產生活性氧,活性氧和血管內的脂肪結合,變成了老化的過氧化脂,它很容易使鈣附著在上面,這就把血管內像膠狀汙泥的脂肪變得像混凝土了。事實表明,許多心臟病高血壓患者,服用西藥都是血壓下來了心臟就受不了,心臟平穩了,血壓又上去了,按倒了葫蘆起來瓢。如此下去,年復一年,病情越來越重卻沒有治癒的病例。

中醫理論認為:心為君主之官,心不受邪。心臟出了毛病,一定是受其它部位影響造成的。事實上血管硬化,血管壁淤積,都沒有心臟的責任。中醫認為心臟病,是肝腎不正常造成的。我治過多例老年心臟病高血壓患者,就是調肝腎,沒有對心臟的藥。結果心臟平穩了,血壓也就正常了。幾年來情況一直良好。

究竟腎臟出了什麼問題會影響到骨骼發育或疏鬆,出了什麼問題又會影響到骨髓的造血機能,在什麼情況下肝腎就會影響心臟,這些影響的物質基礎是什麼,都應該經過科研找出定量的客觀指標。這就是中醫現代化,中醫診斷治療規範化的途徑,同時也是西醫前進的需要。因為你不到肝腎那裡去找原因,想辦法,心臟病就永遠攻不下來。事實上西醫對許多常見多發病沒攻下來,就是沒找到實質性的病因。“神經官能症”,“××症候群”,“××綜合徵”,也正是隻看到現象沒找到本質的體現。

認為中醫沒有客觀指標,所以不科學,是錯誤的。中醫只是沒有定量指標,卻有著一套完整的定性的客觀指標。中醫診斷的八綱(陰陽,表裡,寒熱,虛實)以及幾十種脈象、舌象,就是客觀指標。指標的數量雖少,卻正是它的長處,可以以簡馭繁。所有的病都可以從這裡找到治則。認為只有定量指標才是唯一科學的,實在是缺乏科學常識。這些人以科學衛道士的姿態非要把中醫改造得也只治療現象不問本質,還美其名曰實現中醫現代化,那麼這些人在還沒拿出飢餓定量指標的時候就吃飯,是不是太不科學了!

內因與外因

西方醫學建立在解剖的基礎之上,連細胞都解剖了,一直看到了大分子乃至微量元素的層次上,但觀察研究的始終沒脫離有形的實體物質和化學變化。沒研究到各種場的分佈狀態,變化規律及其作用,同時也沒觀察到被分割來的兩個部分是怎樣互相作用的。比如心臟的節律性跳動是受什麼樣的力場作用,受什麼因素支配的;肝與腎,腎與肺等的相互間有什麼關係,由這種解剖與化學方法建立起來的醫學模式當然漏掉了無形的物質那一部分,於是人體變成了一個複雜的化工聯合廠。人得了病,大致就是多了點什麼和少了點什麼的問題,相應的醫療模式也就是多的消滅掉,消滅不了的就切下來;少的就加大投入量。這種模式實質上是隻管外因,不管內因,只管入侵的細菌,不管細菌得以入侵的生理失調的因素;只致力於空氣,食物中致癌物質的搜尋,卻不清楚惡劣的情緒使正常細胞癌變的有關環節。這就是隻知其一不知其二,就是片面性。

宇宙中萬事萬物的一切變化都有內因與外因的問題。內因是變化的依據,外因是變化的條件。只管外因不管內因的科學,是不完整的科學,必然會遇到一系列的難題。難題之一就是許多常見多發病攻不下來;其二是越來越令人傷腦筋的西藥的毒副作用。一邊治病,一邊大量地製造著藥源病;其三是細菌的抗藥性越來越強,有朝一日各種抗生素都對付不了細菌的時候人類面臨的就是一場瘟疫大劫難。

各種西藥都是經過了動物試驗的,還會有差錯嗎?問題恰恰就出在動物試驗上。同一塊地上的草,牛吃了長牛肉,羊吃了長羊肉;同一塊地,卻是種瓜得瓜,種豆得豆。化肥給植物吃了可以果實累累,給牛羊吃了就會中毒;使牛羊膘肥體壯的青草給人吃大概長不了膘的。原因就是各自的基因不同。物種相差越遠,生理機能差別越大,生物身上有許多“化工廠”,但卻不像沒生命的化工設備那樣,相同的投料必然得到相同的產品。對生物,相同的投料究竟出什麼產品,是由它的基因決定的。所以給人吃的藥,請老鼠批准,是很不科學的。

牙周炎,口腔潰瘍,都是有細菌作怪。然而細菌入侵卻是有條件的。許多婦女一到經期就犯口腔潰瘍;70-80%的婦女一懷孕就發生牙周炎,且智齒為甚。這些客觀存在的事實說明,當人的生理機能在某些方面變弱時,才給了細菌可乘之機。有的瘦子飯量很大,卻怎麼吃也不長肉;有的胖子飯量很小,但“喝涼水都長膘”。這就不是輸入的熱量多少的問題。感冒當然是有病毒,可是感冒總和受涼聯繫在一起,特別是出汗後毛孔張開時受涼最易感冒,而感冒後出點汗就又好了,總不能說第一次出汗病毒從毛孔鑽了進去,第二次出汗又趕緊鑽出來了吧!這些例子都說明得病都有人體本身的內因在,問題在於如何找到它的內因和到那裡去找。人的生理機能十分複雜,而且五臟六腑也各有許多功能,面對著許多不正常的功能又如何確定哪個是本質上的病理反映,哪個是受主病連累引起的生理變化?如何確定牙周炎的內因是到肝上去找還是到肺上去找?五臟六腑的功能已發現了一些,還有許多尚未發現,一些病的內因又如何去查證?在這樣的情況下,如果沒有一個站得住腳的理論指導著去找,恐怕比大海撈針還困難。人類幸運的是,中國醫學恰好有這樣的理論,老天爺把研究人體的一種方法給了西方,而把另一種方法給了中國。

中醫理論認為,人受涼得病首先是正氣先虛了,“正氣內存,邪不可幹”。正氣虛了寒氣才能乘虛而入。最初寒氣只侵入體表,使太陽經循行的部位氣血流通發生障礙,所以會有頭痛,脊背發冷發緊疼痛等症狀。服藥後,寒氣被排出體外,病就好了,否則寒氣還會往身體深部入侵。到達深部後,症狀不同了,治療的藥物也得變。藥物的作用只是助人體正氣一臂之力,消滅病毒細菌等,是生理機能恢復正常後由人體自身機能進行的。中醫認為牙周炎的內因在腎,實踐證明,調腎得當,快的服藥後二三十分鐘即可消炎止痛,慢的三劑藥也就行了。口腔潰瘍稍複雜些,除了脾胃和腎臟也有關。但也是三五劑藥就能解決問題。問題在於這些藥口含無效,必須內服,可見不是靠藥殺死的細菌,而是調理了內臟後,由人體自身力量消滅的細菌。

關於肥胖病,中醫理論認為脾主肌肉,主運化,“肌肉”,不是現代解剖學上的肌肉,泛指皮內骨外的部分。運化是指把經過消化的食物,按全身各部位所需,輸送到位,該給的沒給送到,卻把大部分營養在半路上都轉化成了脂肪堆放在皮下就算交了差,就是脾的運化失職,就應該治脾。

一些常見多發病西方醫學沒攻克,中醫是不是攻下來了?這要從兩方面來回答。一方面,這些病在中醫理論中都包括進去了,正確掌握了中醫理論的醫生的確能做到藥到病除。這也證明了中醫理論的科學性。所以應該說是攻下來了。而從另一方面說,由於不能用定量的概念解釋中醫理論,診斷治療不能做到規範化,不是每個醫院的所有中醫都能做到藥到病除,從整個中醫界來看,又應該說還沒攻下來,這說明在中醫的發展上,有大量的工作在等著我們去做。但不是用“不科學”來否定中醫理論。


問小崔(AI)